金剛般若波羅蜜經

姚秦天竺三藏鳩摩羅什譯
江味農居士校正

如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」
佛言：「善哉，善哉！須菩提！如汝所說：『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」
「唯然。世尊！願樂欲聞。」
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：『所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。』何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」
「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。」
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」
「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』」
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」
「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果。』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果。』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果。』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道。』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道。』即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道。』世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」
「世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」
「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」
「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」
須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙。」
「須菩提！我今實言告汝。若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。」
「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」
佛告須菩提：「是經名為“金剛般若波羅蜜”。以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」
須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。」
「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」
「不也，世尊！何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」
「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」
佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：『菩薩心不應住色布施。』」
「須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：『一切諸相，即是非相。』又說：『一切眾生，則非眾生。』」
「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」
「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。 須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。」
「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。」
「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養。當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」
「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」
「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」
「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛言：「如是，如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。」
「若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：『一切法皆是佛法。』須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
「須菩提！譬如人身長大。」
須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：『一切法無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」
「 如是，世尊！如來有肉眼。」
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」
「如是，世尊！如來有天眼。」
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」
「如是，世尊！如來有慧眼。」
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」
「如是，世尊！如來有法眼。」
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」
「如是，世尊！如來有佛眼。」
「須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」
「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」
「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」
「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」
「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」
「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：『如來有所說法。』即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」
佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」
「如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。」
「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我。』而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。」
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」
須菩提言：「如是，如是！以三十二相觀如來。」
佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
爾時，世尊而說偈言：
「若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。」
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」
「須菩提！汝若作是念：『發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。』莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。」
「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」
「須菩提！若有人言：『如來若來若去、若坐若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」
「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。」
「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」
「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施；若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？
一切有為法，如夢、幻、泡、影，
如露亦如電，應作如是觀。」
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
金剛般若波羅蜜經

 

妙法蓮華經觀世音菩薩普門品

姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

爾時無盡意菩薩即從座起。偏袒右肩合掌向佛而作是言。世尊。觀世音菩薩。以何因緣名觀世音。佛告無盡意菩薩。善男子若有無量百千萬億眾生受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫。若有持是觀世音菩薩名者。設入大火火不能燒。由是菩薩威神力故。若為大水所漂。稱其名號即得淺處。若有百千萬億眾生。為求金銀琉璃車磲馬瑙珊瑚虎珀真珠等寶。入於大海。假使黑風吹其船舫。飄墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人。稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因緣名觀世音。若復有人。臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋段段壞。而得解脫。若三千大千國土滿中夜叉羅剎。欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。況復加害。設復有人。若有罪若無罪。杻械枷鎖檢繫其身。稱觀世音菩薩名者。皆悉斷壞即得解脫。若三千大千國土滿中怨賊。有一商主將諸商人。齎持重寶經過嶮路。其中一人作是唱言。諸善男子勿得恐怖。汝等。應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生。汝等。若稱名者。於此怨賊當得解脫。眾商人聞俱發聲言南無觀世音菩薩。稱其名故即得解脫。無盡意。觀世音菩薩摩訶薩。威神之力巍巍如是。若有眾生多於婬欲。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。若多瞋恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離瞋。若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離癡。無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力多所饒益。是故眾生常應心念。若有女人設欲求男。禮拜供養觀世音菩薩。便生福德智慧之男。設欲求女。便生端正有相之女。宿殖德本眾人愛敬。無盡意。觀世音菩薩。有如是力。若有眾生。恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故眾生。皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意。若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字。復盡形供養飲食衣服臥具醫藥。於汝意云何。是善男子善女人功德多不。無盡意言。甚多世尊。佛言。若復有人受持觀世音菩薩名號。乃至一時禮拜供養。是二人福正等無異。於百千萬億劫不可窮盡。無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊福德之利。
無盡意菩薩白佛言。世尊。觀世音菩薩。云何遊此娑婆世界。云何而為眾生說法。方便之力。其事云何。佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生應以佛身得度者。觀世音菩薩。即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身而為說法。應以毘沙門身得度者。即現毘沙門身而為說法。應以小王身得度者。即現小王身而為說法。應以長者身得度者。即現長者身而為說法。應以居士身得度者。即現居士身而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身而為說法。應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者。即現比丘比丘尼優婆塞優婆夷身而為說法。應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者。即現婦女身而為說法。應以童男童女身得度者。即現童男童女身而為說法。應以天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等身得度者。即皆現之而為說法。應以執金剛身得度者。即現執金剛身而為說法。無盡意。是觀世音菩薩。成就如是功德。以種種形遊諸國土度脫眾生。是故汝等。應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩。於怖畏急難之中能施無畏。是故此娑婆世界。皆號之為施無畏者。無盡意菩薩白佛言。世尊。我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞。價直百千兩金。而以與之。作是言。仁者。受此法施珍寶瓔珞。時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言。仁者。愍我等故受此瓔珞。
爾時佛告觀世音菩薩。當愍此無盡意菩薩及四眾天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等故。受是瓔珞。即時觀世音菩薩愍諸四眾及於天龍人非人等。受其瓔珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。無盡意。觀世音菩薩。有如是自在神力。遊於娑婆世界。爾時無盡意菩薩。以偈問曰。
世尊妙相具　　我今重問彼

　佛子何因緣　　名為觀世音
　具足妙相尊　　偈答無盡意
　汝聽觀音行　　善應諸方所
　弘誓深如海　　歷劫不思議
　侍多千億佛　　發大清淨願
　我為汝略說　　聞名及見身
　心念不空過　　能滅諸有苦
　假使興害意　　推落大火坑
　念彼觀音力　　火坑變成池
　或漂流巨海　　龍魚諸鬼難
　念彼觀音力　　波浪不能沒
　或在須彌峯　　為人所推墮
　念彼觀音力　　如日虛空住
　或被惡人逐　　墮落金剛山
　念彼觀音力　　不能損一毛
　或值怨賊繞　　各執刀加害
　念彼觀音力　　咸即起慈心
　或遭王難苦　　臨刑欲壽終
　念彼觀音力　　刀尋[叚叚> 段段]壞
　或囚禁枷鎖　　手足被杻械
　念彼觀音力　　釋然得解脫
　呪詛諸毒藥　　所欲害身者
　念彼觀音力　　還著於本人
　或遇惡羅剎　　毒龍諸鬼等
　念彼觀音力　　時悉不敢害
　若惡獸圍遶　　利牙爪可怖
　念彼觀音力　　疾走無邊方
　蚖蛇及蝮蠍　　氣毒煙火燃
　念彼觀音力　　尋聲自迴去
　雲雷鼓掣電　　降雹澍大雨
　念彼觀音力　　應時得消散
　眾生被困厄　　無量苦逼身
　觀音妙智力　　能救世間苦
　具足神通力　　廣修智方便
　十方諸國土　　無剎不現身
　種種諸惡趣　　地獄鬼畜生
　生老病死苦　　以漸悉令滅
　真觀清淨觀　　廣大智慧觀
　悲觀及慈觀　　常願常瞻仰
　無垢清淨光　　慧日破諸闇
　能伏災風火　　普明照世間
　悲體戒雷震　　慈意妙大雲
　澍甘露法雨　　滅除煩惱焰
　諍訟經官處　　怖畏軍陣中
　念彼觀音力　　眾怨悉退散
　妙音觀世音　　梵音海潮音
　勝彼世間音　　是故須常念
　念念勿生疑　　觀世音淨聖
　於苦惱死厄　　能為作依怙
　具一切功德　　慈眼視眾生
　福聚海無量　　是故應頂禮
爾時持地菩薩即從座起。前白佛言。世尊。若有眾生。聞是觀世音菩薩品自在之業普門示現神通力者。當知是人功德不少。佛說是普門品時。眾中八萬四千眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

妙法蓮華經觀世音菩薩普門品

佛說阿彌陀經

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘僧千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老舍利弗。摩訶目乾連。摩訶迦葉。摩訶迦栴延。摩訶拘絺羅。離婆多。周梨槃陀迦。難陀。阿難陀。羅睺羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄俱羅。阿[少/兔]樓馱。如是等諸大弟子。并諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。
爾時佛告長老舍利弗。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀。今現在說法。舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生無有眾苦。但受諸樂故名極樂。又舍利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶周匝圍繞。是故彼國名曰極樂。又舍利弗。極樂國土有七寶池。八功德水充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金銀琉璃頗梨合成。上有樓閣。亦以金銀琉璃頗梨車磲赤珠馬瑙而嚴飾之。池中蓮花。大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔。舍利弗。極樂國土成就如是功德莊嚴。
又舍利弗。彼佛國土常作天樂。黃金為地。晝夜六時天雨曼陀羅華。其國眾生常以清旦。各以衣裓。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時還到本國。飯食經行。舍利弗。極樂國土成就如是功德莊嚴。
復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鵠孔雀鸚鵡舍利迦陵頻伽共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時出和雅音。其音演暢五根五力七菩提分八聖道分如是等法。其土眾生聞是音已。皆悉念佛念法念僧。舍利弗。汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何。彼佛國土無三惡趣。舍利弗。其佛國土尚無三惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流變化所作。舍利弗。彼佛國土。微風吹動諸寶行樹及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂同時俱作。聞是音者。皆自然生念佛念法念僧之心。舍利弗。其佛國土成就如是功德莊嚴。
舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。舍利弗。彼佛光明無量。照十方國無所障礙。是故號為阿彌陀。又舍利弗。彼佛壽命。及其人民無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。舍利弗。阿彌陀佛成佛已來於今十劫。又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩亦復如是。舍利弗。彼佛國土成就如是功德莊嚴。
又舍利弗。極樂國土眾生生者皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇劫說。舍利弗。眾生聞者。應當發願願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人俱會一處。舍利弗。不可以少善根福德因緣得生彼國。舍利弗。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾。現在其前。是人終時心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗。我見是利故說此言。若有眾生聞是說者。應當發願生彼國土。
舍利弗。如我今者讚歎阿彌陀佛不可思議功德。東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等恒河沙數諸佛。各於其國出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。
舍利弗。南方世界有日月燈佛。名聞光佛。大焰肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恒河沙數諸佛。各於其國出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。
舍利弗。西方世界有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。淨光佛。如是等恒河沙數諸佛。各於其國出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。
舍利弗。北方世界有焰肩佛。最勝音佛。難沮佛。日生佛。網明佛。如是等恒河沙數諸佛。各於其國出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。
舍利弗。下方世界有師子佛。名聞佛。名光佛。達摩佛。法幢佛。持法佛。如是等恒河沙數諸佛。各於其國出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。
舍利弗。上方世界有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大焰肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。見一切義佛。如須彌山佛。如是等恒河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。
舍利弗。於汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。舍利弗。若有善男子善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是諸善男子善女人。皆為一切諸佛共所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。汝等皆當信受我語及諸佛所說。
舍利弗。若有人已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。是故舍利弗。諸善男子善女人。若有信者。應當發願生彼國土。
舍利弗。如我今者稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等。亦稱說我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛能為甚難希有之事。能於娑婆國土五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。舍利弗。當知我於五濁惡世。行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間。說此難信之法。是為甚難。佛說此經已。舍利弗及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說歡喜信受。作禮而去。
佛說阿彌陀經
拔一切業障根本得生淨土陀羅尼(三稱)
南無阿彌多婆夜．哆他伽多夜．哆地夜他．阿彌利都婆毗．阿彌利哆．悉耽婆毗．阿彌利哆．毗迦蘭帝．阿彌利哆．毗迦蘭多．伽彌膩．伽伽那．枳多迦利．娑婆訶。

世世幸福

今生喜悅，來生也喜悅，
造作善業的人今生與來世都喜悅；
他(她)們滿心喜悅地察覺到曾經作過的善業。 (偈 16)

　　曇彌是舍衛城的佛陀信徒。他很有德行，並且非常喜歡布施。不論平常的日子或特殊的節日裡，他都大方地布施食物與其它必需品給修行人。事實上，他是舍衛城裡眾多佛教徒的領袖。他有很多兒女，也像他一般，具有德行，並且喜好布施。
　　曇彌老了快要往生的時候，請求僧伽在床邊為他唱誦神聖的經文。正當比丘們正在唱誦大念處經時，他看見六匹來自六天，佈置莊嚴的馬車前來邀請他，他告訴他們稍等一會，以免打斷經文的唱誦。但比丘門卻以為他要求停止唱誦，就停下來，並且離去。
　　過了一會兒，曇彌告訴他的兒女，有六匹馬車正在等他。他決定選擇兜率天的馬車，並且滿懷幸福和信心地往生。有德行的人今生和來世都滿心喜悅 。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

生生世世受苦的屠夫

今生悲傷，來世也悲傷，
造作惡業的人今生與來世都悲傷；
他們悲傷苦惱地察覺到曾經作過的惡業。 (偈 15)

　　從前，離竹林精舍不遠的村子裡，住著一位十分殘酷且鐵石心腸的殺豬屠夫，他的名字叫做純陀。他屠殺豬仔時，都先加以凌虐。他從事殺豬業已經很多年，但從來沒有做過任何的功德。
　　臨死前幾天，他異常地痛苦，所以不斷地掙扎，同時連連發出豬叫般的咕依尖叫聲，並且像豬一樣，滿地打滾。經過一星期的精神和肉體折磨後，他終於喪生，並且墮入地獄道。一些聽見純陀發出咕依尖叫聲的比丘，以為純陀正忙於宰殺更多的豬仔，他們認為純陀是一個非常殘忍、邪惡的人，沒有一絲一毫的慈悲心念。
　　佛陀說：「比丘們！他不是在宰殺豬，而是正在自食惡果啊！由於臨終時忍受巨大的苦痛，他的舉止十分異常。現在他死了，並且已經墮入地獄道。」佛陀最後說：「作惡的人一定會在今生與來生自食惡果，惡業不可逃避(註)」
註：這並不表示人一定自食其業，而沒有任何避免的希望，果真如此，那麼修行就沒有益處，也沒有解脫的可能。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

難陀為了女人修行

貪欲佔據不知修心的人，
一如雨水滴進屋頂損壞的房子。

貪欲無法佔據善於修心的人，
一如雨水無法滴進屋頂完好的房子。

　　有一次佛陀停留在王舍城的竹林精舍。這時候，他的父親淨飯王不斷派人來請他回國，佛陀就與一大群阿羅漢弟子一齊返國，抵達迦毘羅衛城時，佛陀向親戚們說毘輸安呾囉王子本生譚，第二天他進入城內，並念誦以「人應覺醒，不應精神恍惚」開首的偈語。淨飯王聽完這偈語後，就證得預流果，後來，抵達王宮時，佛陀又念誦以「人應奉行法」開首的偈語，這次，淨飯王證得須陀含果。而在供養之後，他又敘說月緊那羅本生譚，用來說明他未出家時妻子的德行。
　　第三天，全國人都在慶祝王子難陀─佛陀姨母弟的婚禮，佛陀到難陀的房間化緣，並把缽遞給難陀後，就離開了。難陀只好追隨佛陀，希望把缽歸還給佛陀，因為不歸還缽是失禮的，這時候，身為新娘的嘉娜帕達卡婭妮公主看見難陀追隨佛陀出去，也趕忙跑出來，並且大聲呼叫難陀快點回來。但難陀一路追隨佛陀到精舍，並立即出家為比丘。後來，佛陀等人移往舍衛城的祇樹給孤獨園，這時候，難陀卻心生不滿，精神恍惚，認為僧伽生活了無生趣。同時，他念念不忘未婚妻在婚禮當日呼喚他回去的情景，他渴望還俗。
　　佛陀明白難陀的心念之後，透過神通，讓難陀看見忉利天美麗的女天神們，這些女天神遠比難陀未婚妻漂亮，佛陀告訴難陀，如果他能精進修持佛法的話，其中一位女天神將是他的妻子；其他的比丘譏笑，難陀像個傭工，為了一個女人而修行，難陀因此苦惱，感到羞辱。所以獨自到僻靜的地方努力修行，最後證得阿羅漢果，這時候，他的心中沒有任何的執著，自然地也沒有絲毫的慾念。佛陀從一開始就預知這一切了。
　　其他不知情的比丘再次問難陀感覺如何？難陀回答他們說，他不再迷戀世俗的生活了。這些比丘不相信他的話，就向佛陀談及此事，佛陀說，以前難陀就像屋頂損壞的房子，但現在，他已經證悟，像屋頂堅固的房子，打從看見忉利天美麗女天神那天起，難陀就努力修行，希望能解脫輪迴。最後，佛陀確認難陀已經徹底明白四聖諦，而證得比丘的為終目的，成為阿羅漢。佛陀說完後，眾多比丘受益良多，並了悟佛法。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

了解正法甚難

誤認非法為正法，誤認正法為非法，
抱持邪見的人，永遠無法了悟正法。

正法就認定是正法，非法就認定是非法，
具足正見的人，了悟正法。

　　優婆提舍和拘律陀是王舍城的兩個年輕人。有一次在觀賞戲劇表演時，明白世間的幻相，因此決定尋求解脫之道。他們首先親近城裡的苦行者刪闍耶，但不久之後覺得他的說法不夠究竟，就離開他。兩人協議誰先找到正法要通知另一人後，就分道揚鑣，到全國各地區去尋找解脫的正法。但經過很久的探訪，仍然找不到正法，只好又回到王舍城。
　　有一天，優婆提舍偶然聽到馬勝比丘念誦：「諸法因緣起」，當下就證得預流果，並且遵照兩人的協定，去找拘律陀，告訴他說自己已證得預流果了，並為他念誦「諸法因緣起」的偈語。拘律陀聽完這偈語後也立即證得預流果。然後他們想起以前的老師刪闍耶，兩人就去找他，並告訴他說：「我們已經找到可以指引究竟解脫之道的人，佛陀已經出現世間了，正法已被發現了，僧伽也已經成立了，走吧！讓我們一齊去找佛陀！」但刪闍耶拒絕了。
　　優婆提舍和拘律陀就和他們眾多的弟子一齊出發去找停留在竹林精舍的佛陀，並加入僧伽為比丘。拘律陀是目犍利的兒子，所以別人就稱呼他作大目犍連，而優婆提舍則被稱為舍利弗。大目犍連在出家後第七天就證得阿羅漢果，舍利弗則在第十四天之後才證得阿羅漢果。他們兩人就是佛陀的二大弟子。
　　他們也向佛陀轉述刪闍耶的話：刪闍耶說，他已經是眾多弟子的老師，若再成為佛陀的弟子，就像大口瓶變成小水杯一樣。再說，只有少數人是聰穎的，大多數人則是愚昧的。他認為聰穎的人應追隨佛陀，而愚昧的人可以跟隨他。
　　佛陀說，刪闍耶的傲慢使他不能如實知見正法，他誤以非法為正法，所以永遠不可能證得正法。

備註：
馬勝比丘的偈頌為：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常做如是說」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

誰有得到黃色布料供養的資格

 

人若不能遠離貪欲，無法克己，不誠實，
沒有資格穿著袈裟 (註1)。
人若遠離貪欲，善持戒律，克己，誠實，
有資格穿著袈裟。

　　　　有一次，佛陀的兩大弟子─舍利佛和大目犍連尊者，離開舍衛城到王舍城去。抵達之後，王舍城的人邀請他們和其他的比丘，一齊接受早餐的供養。這時候，有人捐出一件非常有價值的布料給這次供養大會的主辦人，並告訴他們，如果經費短絀，就把它賣掉。如果不缺，就把它供養給他們認為最值得擁有它的比丘。由於不缺經費，所以他們決定把這塊布料供養給比丘。舍利佛和大目犍連尊者只是偶爾到王舍城，所以他們覺得把它供養給該城居民的提婆達兜尊者較為恰當。他們因此錯誤的地把它供養給提婆達兜。
　　提婆達兜把布料做成出家袈裟，並且穿在身上。後來，有位比丘從王舍城到舍衛城向佛陀頂禮、問訊，並且向佛陀提及這件事。佛陀說，這不是提婆達兜第一次接受不應該得的布料，佛陀接著說以下的故事：
　　提婆達兜的某一前世是獵象人。那時候，在某處森林裡，住了很多的大象。有一天，他觀察到這些大象在看到辟支佛 (註2)時會下跪，他就偷偷拿了一件黃色袈裟的上半部，遮住自己的頭和手，並且手執長矛，在大象經常出入的路上等它們。這些大象果真出現了，並且誤以為他就是辟支佛，而下跪行禮，因此被它輕易地一一加以獵殺。
　　這時候，出生為象群領袖的菩薩發現象群的數目愈來愈少，就決定到象隊後面去調查。它小心奕奕地避過獵人的長矛，並用象鼻纏住獵人。但當大象正準備將他摔死在地時，卻驚覺到他身上穿的黃色袈裟，一陣猶豫之後，終於饒他一命。
　　獵人利用黃色袈裟的遮掩去獵殺大象是錯誤的，也是敗德的行為，他不應該利用袈裟來騙人。
　　佛陀以這個故事說明，提婆達兜甚至在某一前世時就曾經誤用黃色的袈裟。

備註：
(註１) 袈裟是棄絕世間的外在象徵，比丘的袈裟加以染色是為了使其不具任何價值。本法句的袈裟是一雙關語，如果內心不清淨，則光靠外表的象徵也沒有任何意義。佛陀在另一個場合中，曾說內心清淨的人，不管外表如何，才是真的比丘。（參考第142偈）
(註２) 辟支佛與佛一樣都是自行證悟四聖諦，並且斷除所有煩惱的人，但辟支佛並不教導眾生。辟支佛在佛不出現世間時出現。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

摩訶迦羅比丘和小迦羅比丘的命運

人若追求色身欲樂，不知攝護諸根，飲食不知節制，懈怠不知精進
，必定為波旬 (註1)所毀滅，如同風吹弱樹。
人若觀身不淨，攝護諸根，飲食節制，正信(註2)精進，
則魔不能加以摧毀，一如風吹山石。(註3)

　　摩訶迦羅和小迦羅兄弟倆都是生意人，有一次在外旅行做生意時，他們聽到佛陀的說法，聽完之後，摩訶迦羅就虔誠地出家為比丘，小迦羅雖然也出家，但卻沒有堅定的信念。
　　出家後，摩訶迦羅很努力地在墓地禪修，並觀照身體的變化和無常。最後深入止觀，證得阿羅漢果。相反地，小迦羅對心靈的訓練與提昇沒有興趣，時時惦著感官的樂趣。
　　後來有一次，佛陀和眾多弟子，包括他們兩人，停留在尸舍婆的森林裡。這時候，小迦羅未出家的妻妾們邀請佛陀和眾多比丘到小迦羅以前的家，小迦羅因此先回家去安排佛陀和比丘的座次等事，他的妻妾們便趁機說服他還俗。
　　第二天，摩訶迦羅的妻妾們也邀請佛陀和比丘到摩訶迦羅以前的家，她們希望也能像小迦羅的妻妾們，勸勸摩訶迦羅還俗。供養完後，她們就向佛陀請求讓摩訶迦羅留下來表示隨喜，佛陀答應了，就和其他比丘先行離開，而留下摩迦羅一人。
　　到達村子門口時，比丘們就向佛陀說，他們擔心摩訶迦羅會像他的弟弟一樣，被妻子勸解而還俗。佛陀回答說，他們兩兄弟是不同的，小迦羅沉溺於感觀樂趣，內心脆弱。相反地，摩訶迦羅脫離感觀的束縛，精進，堅定，對、佛、法僧迦的信仰十分強烈。
　　佛陀說內心脆弱的人屈服於誘惑，而堅強的人則不為所動。

備註：
1. 波旬：佛法中的波旬有五種意義： (1)五蘊 (2)造作 (3)死 (4)煩惱 (5)魔波旬。在本篇中指的是「煩惱」。
2. 信：基於智慧而對佛、法、僧的信仰。佛法中沒有盲從迷信。人不可能基於不合理的信仰而接受任何事情。
3. 本篇是佛陀針對出家人的說法。讀者應注意，佛陀對出家人和在家人的生活要求不同。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

憍賞彌諍論不休的比丘們

明白「諍論使人毀滅」的人，
停止諍論。
昧於這種道理的人，
諍論不休。

　　一件微不足道的事件使憍賞彌的比丘們諍論不休。有些比丘跟隨精通「律 (vinaya)」的法師，其他的比丘則跟隨精通「法 (dhamma)」的法師，雙方諍論不休。他們甚至不聽佛陀的勸解，但佛陀知道，他們終究會明白這樣是錯誤的，所以就離開他們，單獨到森林的僻遠靜處結夏安居 (註1)。（安居時曾經有一隻大象，和猴子照顧佛陀） (註2)。
　　憍賞彌的信徒明白佛陀離去的原委後，拒絕再供養這些比丘們，比丘們才明白他們的愚昧，而相互和解、修好。但信徒們要他們承認，是他們的錯誤，才造成佛陀離開憍賞彌，否則不願再像從前那樣尊敬他們。信徒們要他們懇請佛陀寬恕，但佛陀已經離開 了，當時又是安居的中期，所以那一次的安居，比丘們過的很辛苦、慘淡。
　　安居結束後，阿難和眾多比丘就去找佛陀，並且向佛陀表達他們的悔意，同時保證他們已經明白所犯的錯誤，懇求佛陀回去。佛陀也就回舍衛城的祇樹給孤獨園去。精舍的比丘看見佛陀時，就向佛陀頂禮問訊，並且認錯。佛陀告誡他們說：生命是無常的，大家必須停止爭吵，言行舉止也不能像永遠不會死亡般。

備註：
1. 「結夏安居 (vassa)」：即南傳上座部佛教的雨安居。
2. 大象的故事，請參考「照顧佛陀的大象」；
　關於猴子如何照顧佛陀，則有記載說明這個有趣的過程：
　　當猴子看見大象照顧佛陀時，牠也決定要效法大象，為佛陀做些服務。有一天，猴子在樹叢中盪來盪去時，發現有一蜂巢，牠就把蜂巢所在的樹幹折斷，取下蜂巢，並將牠放在樹葉上，獻給佛陀，佛陀接下好意後，猴子就躲起來，觀察佛陀是否吃蜂蜜，卻發現佛陀並不吃蜂蜜，猴子就過來拿起蜂巢，前後翻轉，想要找出為什麼佛陀不吃蜂蜜的原因，結果發現蜂巢中有些昆蟲的蛋，牠就把這些蛋拿開，然後，再獻給佛陀。佛陀終於吃蜂蜜了。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

累劫以來的仇恨

世間的怨恨無法止息怨恨，
唯有慈悲可以止息怨恨，
這是永恆不易的古法（註） (偈5)

　　從前有位信徒的太太不能生育。她害怕因此受到丈夫和婆婆的歧視，就親自為丈夫安排，選擇再納了一妾。但前後兩次，當她知道妾懷孕時，卻在飯中摻藥而使妾兩次都流產。第三次有喜時，這妾就刻意隱瞞她，但她後來還是知道了，並且如法泡製，妾因此再次流產，並且因而喪生。彌留之際，妾發誓要報復她和她未來的兒女。兩人之間累世的仇恨從此展開。
　　後來，這對妻妾曾經投胎轉世成母雞與貓、牝鹿與母豹。今生，一個投胎轉世成舍衛城一位貴族的女兒，另一位則變成食人妖怪。有一天，食人妖怪拼命追趕貴族女兒和他的嬰孩，當貴族女兒知道佛陀正在祇樹給孤獨園說法時，他就逃到佛陀的身邊，並且把嬰孩放在佛陀的腳下，接受佛陀的保護。食人妖怪卻被擋在外面，無法進入。後來食人妖怪也被傳喚進去，佛陀向她們兩人勸誡，說她們兩人的前世是彼此仇恨的妻妾，因為互相懷恨，以致於往後的幾世裡，不斷地迫害對方的子女，佛陀告誡她們，恨只會增加更多的恨，唯有友誼，相互體諒及善意才可能化解仇恨。聽完佛陀的說法後，她們明白自己的錯誤，就在佛陀的勸誡下，盡釋前嫌。
　　佛陀接著要貴族的女兒把小男嬰交給食人妖怪，但她擔心男嬰的安全，而遲疑了一會兒，但出於對佛陀的虔誠和信心，她聽話地把男嬰交給食人妖怪。食人妖接過男嬰後熱切的愛撫和親吻嬰孩，就向對待自己的孩子一般。一會兒，又把男嬰還給貴族的女兒。
　　從此以後，雙方盡釋前嫌，同時善待對方。

註：佛陀和弟子共同遵守的永恒不變之法。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

報復的苦行者

 

人的內心若抱持：
「他（她）辱罵我、毆打我、打垮我、劫奪我。」
的想法，心中的怨恨無法止息。(偈3)

人的內心若沒有：
「他（她）辱罵我、毆打我、打垮我、劫奪我。」
的想法，心中的怨恨就能止息。(註)(偈4)

　　帝沙是佛陀的表弟，晚年出家為僧。
　　他喜歡假裝自己是長老比丘。如果來訪的比丘得到他的同意，為他服務時，就很高興。但他卻不尊敬真正的長老比丘，也時常與年輕比丘爭吵。如果有人說他的行為不如法，他就哭鬧、生氣，非常不滿意，並且向佛陀抱怨。佛陀對他的情形了然於心，所以每次都勸他改變自己的行為，同時不要記恨，因為只有不記恨才能消除恨意。
　　佛陀說：帝沙不只是今生才如此頑固，前世的時候也很固執：帝沙的某一前世是頑固的苦行者，名叫提婆喇，由於誤會，而咀咒一個非常神聖的宗教師，雖然國王勸他向該宗教師懇求寬恕，但他悍然拒絕。國王最後只好以武力迫使他向該宗教師懇請寬恕。

備註： 佛陀經常教誨弟子不可以報復，即使受到激怒也要隨時隨地修習忍辱。佛陀讚歎那些儘管有能力報復，但忍辱並且原諒他人辱罵的人，在整部【法句經 / 故事集 】中，佛陀多次受到他人嚴厲的批評、辱罵和攻擊，但佛陀仍忍辱如常。忍辱不是脆弱或失敗的表現，而是偉人堅定信念的表徵。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著